Por
Camila Duarte
Colaboradora habitual de La Moviola
“El simulacro no es lo que oculta la verdad.
Es la verdad la que oculta que no hay verdad. El simulacro es verdadero.”
“La cobardía intelectual se ha convertido en una verdadera
Disciplina olímpica de nuestro tiempo”.
Jean Baudrillard
Salir de la caverna y ver las formas que se pasean de una lado a otro, ver cómo el ciego intenta darles moldura y se aproxima a ellas para poder tocarlas, sentirlas, distinguirlas, finalmente transformarlas desde su realidad y hacer de ello una experiencia donde el dolor no se abrume a un lado y se distancie de su sensibilidad, quien por primera vez se autonomizo, seria entonces un proceso reflexivo y critico de él, que claramente fue capaz de acercarse e interactuar con lo que le rodeaba (desconocidamente) sin reparar en temores y logro imbuirse en su propia esperanza y determinación; pero tan anhelada y gloriosa afirmación desencadena consigo varias ilusiones que desmoldándolas llevaran a pensarse el cómo y porqué este individuo (en su forma primitiva) consiguió accionar sus mecanismos mas puros, inteligencia y conciencia, y pudo proceder exhortante sobre lo desconocido, “En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida.”
Varios intelectuales del mundo, han entrado en consideración sobre los a quejos que no deparan en la realidad y de cómo varios mecanismos de control operan sobre las gentes para que estas no se alejen de su lado hipnótico in pensante, quizá también algunos de ellos propusieron más de una estrategia para que aquella desmesurada periferia de dominio fuera despojada, otros ampararon la comitiva para el desarrollo de dichas estrategias y de otros de aquel lado en sus manos quedo la responsabilidad de esparcir dichos conocimientos; teóricos como Freud, Marx y Hegel reconocidos desde varias ramas del conocimiento colocaron su semilla para que germinase y fuese compartida por el mundo, y fue entonces cuando a mediados de 1924 nació la Escuela de Frankfurt adherida a la investigación social, propiciando espacios de discernimiento sobre los paradigmas sociales y políticos y su consecutivo desarrollo hasta el presente; ésta escuela apoyada contundentemente en la postura critica que imperaba por el cambio de la realidad instantánea, es decir el presente, desarrollaron el estudio y la reflexión filosófica sobre la practica de las teorías marxistas sobre el modelo capitalista que les acontecía por a aquel entonces.
Entre tan sofisticados intelectuales instruidos en Frankfurt, encontramos a Erich Fromm proveniente de Hesse, Alemania quien desde su haber psicoanalista, psicólogo y filosofo teorizo críticamente sobre el psicoanálisis en conjunción con el marxismo participando activamente en una primera fase junto con la escuela, luego independientemente pues no halló cobertura en sus ideales. Fromm desde muy joven convalido en su pensamiento, explicarse el porqué de la actuación de las masas, pues por sucesos que vivifico en plena adolescencia como lo fue la primera guerra mundial instigaron a que su vida tomara el cauce de la explicación coherente sobre la racionalidad, fue entonces cuando reconoció de sus pares (estudiados durante varios años) Marx y Freud algunas respuestas sobre la irracionalidad del conjunto, encontrando comunes entre las relaciones socioeconómicas y los tipos de personalidad. Tras largos años de observación y examen, Erich publico varios libros donde desarrollo sus tesis sobre la libertad, el capitalismo, el amor, el inconsciente social, entre otros temas, que anclo a su experiencia de vida y con los cuales despunto a una reflexión para con quien los lee.
En “Las cadenas de la ilusión: una autobiografía intelectual”, casi la última entrega de Fromm al mundo, este expone su historia de vida y su despertar para con la realidad desde los acercamientos que tuvo con las teorías freudianas y marxistas y que anudo a la mella de su vivencia tras las guerras mundiales y los problemas desatados del capitalismo, aquí en fastuoso ejemplar dilucida una serie de conceptos preconcebidos por dichos teóricos y explica con detalle junto con su forma critica de ver el mundo cómo el hombre ha caído en un remolino sin salida de la reproducción de las instituciones y de la vida misma y qué le deparara si no converge su formas de ver y sentir la realidad para transformarla.
…qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor3, qué pasaría entonces si Fromm nos da la respuesta para la liberación de aquellas cadenas y la explicación alegórica de la situación en la que se encuentra el hombre respecto al conocimiento, pudiera ser resuelta tras la lectura reflexiva de los apartados manifiestos en su libro, la respuesta es simple, Erich acerca a su lector a que minuciosamente digiera conceptos complejos y lo incita a salir de la caverna comprendiendo su haber y deber en el mundo, que el avistamiento de la luz lleve consigo una serie de significaciones que han sido engorrosas y olvidadas y a continuación se le facilite la apertura a la realidad.
No es fácil sobrevolar aquel teórico y más aún cuando sus premisas se fundan en ese freudomarxismo, mixtura enrevesada, donde algunos conceptos se vuelven ambiguos y donde el toque filosofal adjudica al lector de una torpeza por no percibir lo que el y sus sucedáneos ya habían previsto y zurcir la meditación suscitada de la necesidad de reconocimiento de la realidad no se trasnocha con el aleteo de las hojas (pasar de paginas), antes, la contemplación va cediendo el rigor de la acción y de las pesquisas surge el apuro por despertar de esa falsa conciencia, inferir entonces con premura que el razonamiento acompañado de reflexión y el pensamiento acción son básicos para poder sobrepasar los esquemas exigidos. Quizá la preocupación de Fromm no era tanto el despertar sino el accionar sobre el desvelo, desenmarañar el horizonte, reconocer lo humano como el principio y fin único: “Naces solo y mueres solo, y en el paréntesis la soledad es tan grande que necesitas compartir la vida para olvidarlo.”4.
Ese humanismo vislumbrado por él, donde las relaciones se solidifican en la verdad absoluta sobre la realidad, permitirán entonces la liberación de los hombres enajenados e inválidos que suplantaran el capricho de motivación vacua y trascenderán en la praxis diaria, incipientemente desde el lenguaje ya que es un verdadero vehículo para expresar el pensamiento de manera inteligente entre los sujetos pero se hace necesario construir y concebir la inteligencia como un razonar con capacidad de voluntad que puede ser inducida desde la distracción y la atención, y primaria entonces imperar porque esta estreches de relaciones entre sujetos sea una comunicación razonada que dará y otorgara la igualdad del pensar.
Fromm señala también y refuerza su pensar desde Marx, que en la actualidad los sujetos son movidos por sus fuerzas de enajenación mas que por las de su razón, y estas dinámicas propenden por la creación de necesidades falsas mediatizadas por el estado de consumo, así que los mismos procesos de trabajo sufren, lo que denomino Freud, de transferencia cediéndole características importantes a instancias secundarias y en consecuencia el mundo resulta ajeno para quien lo vive; parafraseando a Baudrillard, los estados de adiestramiento hacen del humano un ser propenso a vivir mas en estados de simulación y simulacros que en la misma realidad y por ello “la voluntad distraída salida de la vía de la igualdad, la utilizara en sentido contrario, de un sentido retorico, para precipitar la agregación de los espíritus, su caída en el universo de la atracción material ”5. Y así la sinrazón colectivizada como cual epidemia sujeta el raciocinio sometiendo de la voluntad provocan entonces que las necesidades básicas se transformen en un cumulo de superfluos y no se desencadene una verdadera importancia por la realización individual.
El hombre insano, el hombre corrupto, el hombre envidioso, el hombres trastornado, no es solamente un reflejo de las condiciones de vida actual, si no que se ha encargado de erigirse según los entandares y modelos proporcionados por el abrupto capitalismo, donde el carácter social humano se actualiza inútilmente en conductas resueltamente invalidas y su trasmisión genera problemas, como por ejemplo la extracción masiva sin sentido de petróleo a pesar de la desintegración ávida de la tierra, o la propiedad privada es tan “necesaria” que las fuerzas de ultraderecha asesinan y competen por la expansión del territorio, y las resoluciones se ven a vuelo, y cada vez mas lejos para poder resarcir el daño hecho.
“Al hombre razonable le queda pues someterse a la locura ciudadana esforzándose en guardar su razón”6, y entrañar de su experiencia la praxis constante de mantener una existencia consiente, donde la constancia y la esperanza harán de el un espíritu superior, que también propiciara espacios reflexivos para acercar a otros sujetos a reconocerse e iniciar su accionar, sabrá seguir siendo fiel a si mismo en compañía de su contexto y desde el reconocimiento sobre lo qué es realidad, sobre aquella perennidad que ha sobrellevado tantas alteraciones naturales como manifestaciones humanas, podrá dilucidarla en su atomización entrando a observar y analizar sus partes, del lado físico y perceptual como del lado analítico y abstracto, que ha llevado tras el proceso histórico y ha de encontrarse hoy, en un capitalismo a ultranza y globalizado donde la esperanza ha resuelto huir y la demagogia se apodera de retoricas sin sentido, con la necesidad de traspasar esa pared tras la cual impera un aparataje fuera de control y primordialmente iniciara un tejido informador que devele sus engranajes y de forma critica propugne por la utópica e inherente idea humana del desarrollo de todas las facultades para con el conjunto social.
“¿Por qué?¿Por qué se levanta? ¿Por qué sigue luchando? ¿Acaso cree que lucha por algo, además de por su propia supervivencia? ¿Podría decirme qué es, si es que acaso lo sabe? ¿Es por la libertad? ¿Es por la verdad? ¿Tal vez por la paz? ¿Quizás por el amor? Ilusiones, desvaríos de la percepción. Concepciones temporales de un frágil intelecto humano que trata con desesperación de justificar una existencia sin sentido ni objetivo.”7
La creencia en poder transformar lo que queda del mundo debe ser inmensurable, el poder condensado del cambio no lo tiene nadie para con nadie, esta dentro de si, y el proceso para empoderarse de él a modo grueso parece difícil, pero como diría Ernesto de la Serna: No Imposible, la alteración debe desarrollarse desde la indivualidad y abalanzarse sobre los otros como choques derramados de humanismo, ver siempre en el otro la esencia del yo, comprender que el cosmos aposenta millones de cabezas que razonan y pueden entrar en mismas frecuencias solo de hacer posible la igualdad dentro de la desigualdad, poder aterrizar en la historia del ya, del ahora, dejar el futuro imaginario de lado y día a día cimentar la existencia plena.
Erich Fromm cree que el cambio va del yo al mundo, particularmente se duerme y se despierta, personalmente se trasciende y muere. Únicamente se transforma.
1 Platón, El mito de la caverna (República, VII)
2 Fromm, Erich, Las cadenas de la ilusión: una autobiografía intelectual. Paidós. 2008
3 Ibídem. 1.
4 Fromm, Erich, Frases y pensamientos.
5 Rancière, Jacques. El maestro ignorante. Pág. 109. Leartes.
6 Ibídem 5, Pág. 120.
7 Matrix Revolutions. Frases.
